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title: "愛"
work: "The New Message from God"
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volume: 6
volume_title: "第六部"
book: "來自大社區的智慧第一部"
chapter: 8
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received_by: "Marshall Vian Summers"
received: "1987-09-18"
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usage: "Read and quote freely. Name the source and link to the canonical URL."
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# 愛

> Chapter 8 of *來自大社區的智慧第一部*, Volume 6 of **The New Message from God**.
> As received by Marshall Vian Summers on September 18, 1987 in Dallas, Texas.
> Source: https://newmessage.org/tc/the-message/volume-6/wisdom-greater-community-book-1/love/
> Read and quote freely. Name the source and link to the canonical URL.

馬歇爾.維安.薩摩斯
於1987年9月18日
在德克薩斯州達拉斯接收

為了領會愛的力量和偉大，需要做一些準備。愛的問題在於人們試圖去愛。他們試圖體現愛心。他們甚至試圖被愛。這樣做的效果並不太好，因為第一步並非是體現愛心。

很多人談論愛，他們說：“哦，如果你體現愛心，那麽這個就會發生，你的生命將變得更喜悅，人們將更正面地回應你。如果你體現更多愛心，你將擁有更偉大的友誼和伴侶關係。如果你體現更多更多愛心，你將更直接地體驗上帝。”

這種方式的問題在於，人們無法試圖體現愛心。他們試圖高於他們當下那往往並不很充滿愛的體驗去體現愛心。你無法置你的情感高於你的體驗，並期望你的情感能夠成功。愛是你自身內識的一種表達。它是你真正思想的一種表達。

因此讓我們不要試圖體現愛心，這樣我們就能對彼此更坦誠。坦誠要求你從你真正所在的位置起始。你無法從你希望處在的位置起始。你無法處在你希望處在的位置。你只能處在你所在的位置。如果你此刻的狀態不是一種深刻愛的狀態，那麽你必須表達此刻的狀態，並找到建設性的方式去表達。

這本身就是一大進步。這需要你變得自我觀察，並讓自己充分地從你的體驗解離，從而能夠客觀地看待它。這涉及一定程度的自我接受。你必須接受你當下的狀態。你無法對它發起戰爭，即使你是為了努力變得更加關愛。這是徒勞的，並將導致更大的個人挫敗感，這不是你所需要的。

愛將以它自己的方式自然地到來。你不需要創造它。當條件正確時，它將從你散發，其他人將會回應它。你將不用去努力體現愛心、仁善、美好或可愛。

努力體現愛心的問題在於你失去了對自己的尊重，因為努力體現愛心是一種自我否定形式。它是在說：“我現在的狀態是令人厭惡的。我不尊重它，我將試圖處在一種更可取的狀態裏。”哦，一種更可取的狀態或許確實有價值，但你無法通過自我否認來達成它。

因此，讓我們從準備的角度談論愛，這種準備讓愛自然地呈現。當愛自然呈現時，這裏沒有不坦誠。沒有自我否認。愛在發生。你現在的挑戰只不過是接受它，並允許它散發。你將如你接觸的那些人一樣，成為它的一個接收者。

在此讓我們指明一些要點。首先，你沒有創造愛。你無法操控愛。事實上，你無法利用愛做任何事，但它能利用你來做些事。你無法鼓動它。你無法添加它。你無法努力爭取它。如果你這樣做，它會無法捉摸。如果你保持開放，並正確地培養你自己，那麽它將是一種自然的散發。它本身即是結果也是原因。像內識一樣，它是潛伏在你內在的一種力量。當你專注於它並允許它表達自己時，當你成為一個擁有內識能力的實質性的人時，愛將自然地散發。

愛不是一種情緒。它並非總是和善的。它不會只維持一種外表。關於體現愛心和可愛的那些想法，會構想出某些形式的行為和舉止和某些形式的規矩和社會義務。但這只是在扮演愛。愛非常強大。它不需要你的創造。它只需要你成為一個空的容器，它能夠通過你來表達它自己。

愛可能有很多表象。如果你回想一下，你會意識到你的生命裏有些極度艱難、非常挑戰的時期，一些你否認並且無法容忍的時期。然而它們的結果是愛和關係的一種更偉大體驗。那些挫敗了你的“偉大浪漫”，難道它們沒有從一個更差的災難裏拯救你嗎？當你反省時，難道你不會看著過去說：“我的上帝！我差點和那個人結婚！我真高興沒有走那條路！”可在那個時刻，難道它不是極度痛苦的嗎？這也是愛在行動，但在那個時刻它看起來並不可愛。

只有當你從一個更廣大視角看待你的生命時，你才能看到和感到你的生命被溫柔地引導著。當它沒被溫柔引導時，這意味著你偏離得太遠了，你需要一個更強大的幫助。因此，現在你受到一點逼迫。它不太溫柔，但你需要它，因為你與你自己的內識嚴重解離了，你需要來自生命的一個強大修正。

愛是神秘的。它並非總是快樂的；它並非總是和善的，但它總在推動你走向愛的源泉本身。

上帝在生命裏的宗旨是卸去你的負擔。這是上帝的第一個宗旨。除非你卸去了負擔，否則上帝無法賜與你任何東西。如果你的雙手滿載著你自己的必需品，你就無法攜帶來自上帝的一個禮物。人們一開始時請求上帝：“幫我得到我想要的。我想要這個，我想要那個，我希望你確保我得到它。如果你是真實的，你就會為我做到這些。”在此，你不是很確定你想要的東西是否不只是變成你的負擔。如果你不斷對生命要求這些東西，但毫無結果，那麽可能它並非代表你的最佳利益，又或者還不是時候得到這些東西。

上帝的第一個宗旨是卸去你的負擔，減負是一種愛的行動。事實上，你將做大部分的工作。你知道為什麽嗎？因為努力成就自己是極度令人失望的。只有上帝能夠成就你，只有你能夠成就上帝。

上帝知道這點，因此上帝不指望其它任何東西。你在努力修正你的生命，重新安排你的生命，重新確立你的生命，並努力通過你的關係、事業等來成就你自己。但它永遠也不夠。即使你擁有金錢、一個美麗的伴侶和美好的時光，你的渴望將比以前更強烈，因為它只有通過擁有生命中的一個更偉大宗旨才能得到滿足。

因此，上帝的第一關注是卸下你的負擔。上帝並不想剝奪任何對你的幸福真正有益的東西。你必須通過體驗來了解這點，我們的保證是不夠的。除非你卸下了你的負擔，否則你將會請求上帝增加你的負擔，而非減少它。

當你尋求更偉大宗旨時——這通常是因為個人失敗——別的某種東西就能被賦與你，因為你正放下你的屏障。這是愛。如果你承受著重負，你怎麽可能擁有愛心呢？你在努力掌控生命來確保你的生存和幸福得到保障。你在努力確保人們能以一種可預期的方式來回應你。你常常在努力獲得彼此相互衝突的一些結果。這是極其艱難的，不需要這樣。

能夠給與某個承受負擔者的最具愛心的仁善，是分擔他們的負擔，可他們必須交出他們的負擔才能得到分擔。如果你說：“耶穌將為我擔起我的負擔。”那麽你必須把它交給耶穌，他會用它做些什麽你無法控制。誰知道呢？或許他把它交給別人。他無法承擔起每個人的負擔，但它已不再是你的負擔了。

當你卸下你的一些負擔時，上帝就能賦與你一個新的責任，這就是更高宗旨的意義：一個更偉大責任。說到責任，我們是指你在你的生命裏真實地、坦誠地、有效地回應上帝的能力，沒有欺騙或扭曲。這是你的責任。責任就是更高宗旨。現在你是某種更偉大事物的接收者和奉獻者。它是一種力量和一種勢力。它是你的內識，我們也稱它為你的愛。這時你會希望卸下他人的負擔，因為這是你接收之物的自然延伸。

上帝總是賜與奉獻者，因為他們自然地放大禮物。上帝也賜與索取者，但他們體驗不到這個禮物。上帝賜與索取者的，是一個去奉獻的機會。索取者需要體驗的是去奉獻的需要，因為這是將救贖他們的東西。當他們自然地變成奉獻者時，那麽整個奉獻和接收過程就能真正開始。

你的奉獻必須由你內在的一個更偉大力量來決定。人們對於該奉獻什麽、該如何奉獻、結果必須是什麽樣子、誰應該接收它、他們該如何接收它、他們該拿它做什麽等等有著非常強烈的想法。帶著所有這些要求是很難進行奉獻的！

因此，讓我們把愛與感情分開。讓我們把愛與努力顯出快樂的外表分開。如果你四處對每個人微笑，你會令人討厭，你不理解人們為什麽不想呆在你身邊。但如果某種偉大而微妙的事物在你生命裏發生，並且你為之驚奇的程度和其他人一樣大，那麽你將影響和感染你接觸的每一個人。這並非源於你的野心或個人需求。它是某種在你生命裏發生的事物。

當學生們在內識上實現進步時，無論是通過這個準備課程還是別的準備，他們有機會以一種非常直接的方式體驗關係。他們能夠成為一個媒介。媒介是將內識從一個層面翻譯到另一個層面，並證明你能成為上帝與世界間的媒介的人。

在一個更高層面上，上帝需要內在上師做媒介，因為這是上帝能夠接觸你思想的人格面向的唯一方式。上帝沒有人格面向，因此上帝不會與人類的人格面向產生關聯。

把上帝當做一個人是可悲的，因為一個全能的臨在不可能是一個個體。他們互不相容。上帝是一個臨在和一個力量，是所有生命裏的真正吸引力。上帝通過你的內在上師對你講話，因為他們是這個存在層面的媒介。的確，上帝通過媒介對你講話。你知道為什麽如此嗎？你知道為什麽你不能直接走向上帝嗎？很多人問：“哦，為什麽我不能直接走向上帝呢？”

這是因為上帝希望把你和其他人結合起來。上帝的計劃是將關係按照它們真正的職能和能力重新聯接起來的一個計劃。上帝在此的宗旨是卸下你的負擔，並讓你為真正的關係進行準備，因為沒有真正的關係，你在生命裏將無法做任何事。沒有關係，你將無法成為一個恩典的攜帶者，因為恩典是關係的產物。

因此，你現在做些什麽來使你的生命裏擁有更多愛呢？你現在做些什麽來體驗做一個擁有愛心和可愛的人的回報，而不會變得不坦誠或自我貶低呢？這裏是一個小秘密。如果你想與人們體驗愛，這非常簡單。人們不去思考它是因為他們把愛與行為聯繫起來，卻未必與體驗聯繫起來。

當你與另一個人在一起時，對那個人保持臨在。保持臨在意味著你更多地與他們在一起，而非與你自己的想法在一起。你不執迷於你的想法。你也不執迷於他們。你只是保持臨在。這是一種做一個不帶偏好的觀察者的狀態。這能帶來的效果是神奇的，但它需要思想上的準備。

關係中的問題在於人們完全消耗在他們自己的想法裏。事實上，他們是如此消耗在他們自己的想法裏，以致他們甚至不與彼此聯接。他們與他們對彼此的想法聯接。的確，人們可以守在一起很長時間，卻完全沒有體驗彼此。他們試圖用關係來證明他們對彼此的想法、他們的期望、需求等等。但是，如果你對另一個人保持臨在，這意味著你不帶偏好、不帶結論地觀察著，那麽你將有機會體驗某種非常偉大的東西。

這還不是關係。這是認知，是關係的開始。它是愛的一個真正體驗的開始。它也不是指與人們產生共鳴。共鳴是與另一個人的體驗產生聯接，那實際上更多是關於你，而非關於他們。與另一個人的共鳴確認了你並非孤單一人。它暫時地釋放了分離帶來的負擔和焦慮，這給你一個短暫的紓解和幸福體驗。這是有價值的，但我們所說的是某種更強大得多的東西。

別努力體現愛心。別努力看上去好。別努力看任何東西。在此你並不重要。完全變成眼睛、耳朵和感覺。別利用這次相遇來努力證明什麽。這樣做的結果立竿見影。

人們彼此間感受到的吸引力並非總意味著這種認知，這種認知不會激情四射，不會讓你感覺像一個吸食了強力毒品並進入某種巨大激情漩渦的瘋狂的人。它是一種深刻的感覺，它是平靜的。它是認知，不是刺激。它不像在經歷一個偉大的浪漫之旅。它是在你內心安靜地沈澱下來，因為你的真正自我剛剛通過這一相遇得到了尊重和發現。可是不要以為，因為你有了一個認知體驗，關係就會得到即刻確立和保證。關係是基於你們在生命中能夠一起做什麽。

真正關係的主要要素是更偉大的般配性。更偉大意味著它比通常假設的關於般配的想法更廣大。它意味著你們在本質上是般配的。它不一定意味著你們在評判、評估和偏好上般配，因為這些位於你思想的表層。更偉大般配意味著你們越深入地走在一起，你們之間的共鳴就越強大。它意味著你們不會對抗彼此的靈性召喚。事實上，你們彼此的靈性召喚是互補的。這總是比你的理解更偉大。帶著更偉大般配，你們的本質與彼此產生共鳴。你們在一起比你們單獨一人能創造出更好的結果。現在你們二人都有能力並做好準備去接受那注定為你們準備的靈性生命。

這樣我們有了認知，我們有了更偉大般配。更偉大般配必須通過行動、時間和挑戰來發現。的確，當你們共同面對挑戰時，你們的般配性將變得越來越深刻。它不會被耗盡或消除，不過它必須得到支持。這為愛的呈現提供了基礎。

這種類型的關係不常見。別以為你能與很多人擁有它。你能夠與很多人體驗認知，但物質生命裏的更偉大般配是一種更特別的東西。它攸關你生命中的召喚，這一召喚為了特別的宗旨以特別的方式引領你遇見特別的人。你的召喚是神秘的，然而生命中沒有任何東西比它更強大、更攝人、更攸關你所有的需求。

現在這帶我們來到自愛這個問題上。當你尊重你的本質時愛會浮現，因為這是自我接受的基本行動。很少人做到這點。人們想成為別的東西。他們背負著這種負擔，即堅稱他們是別的東西。對此生命不太通融，因為它不會給你別的東西。

如果人們找到了他們與別人之間的正確位置，那麽他們的大部分問題都將消失。為什麽呢？因為他們現在能夠安頓下來並開始參與了。他們不會不停地質疑他們是誰、他們為何在此、他們必須做什麽才能幸福、他們必須做什麽才能避免痛苦或者他們必須做什麽才能找到和平。現在他們能夠簡單地開始參與。

你們很多人想成為像佛陀、耶穌或一個聖人一樣，因為這些人代表著我們所講述的一切。像他們這樣的人不企圖任何事。生命在推動他們。他們沒有負擔，因此他們能夠遵循生命。這並非因為他們擁有很少財產。這不是原因所在。是因為他們對生命很少強求；然而他們有充分的能力和渴望去參與。

對你遇到的人保持臨在。這樣你將得到一個結果，如果你是非常認真的，那麽這個結果將是一種認知的體驗。但接下來一個問題出現了。這個問題是，愛可能很難被接受。在你的關係裏，你將尋找那些與你有著相同愛的能力的人。關係需要愛的能力，即體驗關係的能力和去參與的能力和渴望。

愛的體驗會融化你。你的人格層面，你生活其中的你思想那個微小部分，融入你的非人格自我，或真正自我，因為它被征服了。這就是臣服。

如果你堅持你的福祉、幸福、成就和長壽完全取決於你自我成就的努力，那麽這種臣服對你來說將非常可怕。可是當你疲憊、孤單、受夠了，當你知道下一個努力將與上個努力一樣無果，那時你將接受來自上帝的這個偉大禮物，這被稱為愛。

愛是上帝征服你的時刻。你停止了奔跑。那個時刻，你不關心個人成就。你只期望幫助，你只想知道：“這是什麽？我投降了！”這時，某個非常強大的事物發生了。愛開始征服你，你開始對他人產生影響力。

你療癒他人的唯一方式，那個唯一的方式，就是你內識的強大足以激發他人的內識。這完全超出你有意識的掌控。它給你造成的驚奇與它給其他人造成的驚奇一樣大，但它非常自然。

很不幸，人們認為自我提升就是讓生命變成關於他們自己的一部更美好的電影。我們知道這或許聽上去很有希望，但它無法給你自由，因為自由是擺脫你的個體層面。在此，你的個體層面並非被破壞或遺棄。只是你的基礎轉換了。這樣你的生命不再是關於生存。它是關於貢獻，這會自然地發生。

上帝想卸下人們的負擔。上帝想讓他們做回他們自己，而不是試圖拆卸他們自己並說：“哦，如果我沒有這些恐懼或障礙，我將是完美、光芒四射、整天快樂的。”這是一個非常常見的假設：“哦，如果我沒有阻力，我絕對會很傑出。”這不是內識之路。這是個人成就之路。這是試圖成為上帝、試圖成就自己、試圖讓你的世界成為地球上的天堂之路。這說明你不理解上帝在這裏做什麽。

上帝希望你與你的精神家庭結合，這樣你就能學習結合的法則和實相，因為這是真愛的基礎。為此，你需要你的內在上師，儘管你們很多人無法直接體驗他們。他們正在關注著你們。

為什麽內在上師很重要？因為他們帶給你關於你在這個世界之外的生命的記憶，以及伴隨它的關於你身處此地的宗旨的認知。沒有這種對天命和起源的更偉大感知，你就無法真正找到你的宗旨。你在世界上的宗旨完全攸關你來自何方和你去向何方，因為你是一個到訪者。你來自某個地方，你並非空手而來，但你的禮物深深藏於你的內在。它藏在你的內識裏。

你可以嘗試在這個世界上做任何你想做的事情，你不會毀掉你的禮物。唯一可能的失敗是你將找不到你的禮物，或者你找到了它但無法貢獻它。正是為了盡最大可能避免這一失敗，所以上帝的天使們在不同層面為處於不同發展階段的不同個體提供著培訓。

這是上帝在世界上的工作。上帝不會到來，因為上帝無所不在，所以上帝怎麽可能離開別的地方來到這裏呢？來這裏和去那裏對於上帝來說是沒有意義的。上帝的意志是一種吸引力，它組織起處於所有存在層面的所有分離的個體。這個力量組織每個個體進入與彼此的完美互補，正是這帶領著所有事物回歸上帝。這是愛的基礎。

你的內在上師需要你，因為你是世界上的媒介。你來這裏不只是為了療癒。這個世界不是一所精神病院。一些人非常致力於解決所有生生世世裏的過往錯誤，可這不是上帝要求你做的事。你怎麽可能解決發生在過去的任何事情呢？它結束了。你依然背負著它，像個巨大的包袱。你涉入物質實相的旅程沒有為你的更偉大實相負起責任。

因此你需要你的內在上師，他們也需要你。雖然對你們中的一些人來說，這一接觸非常顯著，但並非所有人都要有有意識的接觸。不過這始終值得你的關心和專注，因為它是真正關係的喚回。充分理解你的上師在你本次生命裏的臨在，就是擁有對關係的一種直接體驗。這將讓你做出準備以更偉大的能力和智謀與其他人建立有意義的關係。

當人們剛開始對內在上師有了一點概念時，他們會把他們所有的想法投射到上師身上。他們試圖讓上師看起來像這樣或像那樣。他們希望上師的行為非常天使性，或是非常強大、非常威嚴。一些人希望上師像小幫手一樣沿途幫助他們。一些人收到了來自他們上師的想法，甚至聽到了他們的聲音，可他們不清楚那是誰。只有當你和你的上師一起切實做某些事情時，你們的關係才變得可以理解。

當你對人們保持臨在時，當你開始面對你生命裏的真正傾向性時，愛將自然地升起。然後，愛開始瀰漫你的生命和活動。它是某種與你堅守的東西，而非你攪動起的東西。你或許還是傻傻的，可那個靈性臨在越來越多地與你堅守在一起，它與你同行。這是我們工作的宗旨：提供一個環境和一個課程能在一個短時期內讓這成為真正可能。

當人們對一個進步者做出回應時，他們並非對那個人做出回應。他們在回應與那個人同在的靈性臨在。進步者們經常說：“不，那不是我。別看著我。我沒有做。它與我同在。”他們的生命裏有很多空性留給這個恩典來填充。

我們是深受賜福的，我們能接收彼此的臨在，能以生命接觸生命，能以世界外的生命接觸這個世界裏的生命。我們通過這一接觸得到滋養。我們被聽見了，並且我們聽見了你們。我們為這個機會表示感謝。那思矣 諾娃瑞 庫瑞阿姆 (Nasi Novare Coram)。
