當這個世界還在圍繞它的日常事務運轉時，信使必須開始發布宣言了。他必須宣告上帝的新啟示，因為它對眾多民眾的生命和未來至關重要。
它將啟動他們的召喚，他們的更偉大召喚，這一召喚無法通過其他任何教程或其他任何實相啟動。
它在此是為了讓這個世界對正在來臨的巨變，改變的巨浪做出準備——巨大的環境、經濟和政治改變——這遠遠超出人們當今的預期。
很多人在等待著這一新啟示，因為他們沒能從過去的宗教以及世界的傳統中找到這個啟蒙。他們無法通過愛情、通過工作、通過其他任何活動，找到這一更深刻聯接。他們已經等待了很久。他們為這一啟示已經等待了很久。
對他們來說，它不僅僅是一個教程或一種現象。對他們來說，它不僅僅是某種去揣測、去對抗或是去否認和拒絕的東西。對於他們，這一宣言並非是離譜或不尋常的。它是完美的。
它是他們的啟蒙。它抱持著他們的召喚，它的話語深入他們思想的古老迴廊，對他們內在那個幾乎從未被認知，但同時又是他們的存有和他們在世界上的存在的核心部分進行講話。
對他們來說，這是最偉大的時刻，儘管他們或許不理解它的全部意義，或是它未來將要求些什麽。對他們來說，這是他們一直在等待的東西。
他們在一個偉大過渡時代被派到這個世界上。他們作為構建一個新未來的組成部分，被派到這個世界上。他們更多地和未來聯接著，而非過去。他們是未來的孩子。
過去發生的事件，過去被示現的東西，對他們來說或許是有啟發性或有益的，但它沒有抱持他們的啟蒙。它沒有抱持他們的更偉大召喚。這些東西不包含他們一直尋找和等待了那麽久的東西。這是他們的天命，你看。
你無法改變在你來到這個世界以前被放置在你內在的東西。雖然歲月中的那些事件改變著你的境況，改變著你的機遇，但是你的天命依然如故。
你可以反抗它。你可以對抗它。你可以試圖用偉大的項目、偉大的浪漫、偉大的事業或各種紛擾和空想來取代它，但是你無法改變在你到來之前被置於你內在的東西。
它將如何發生，它是否會發生，它將在哪裏發生，這些都可能被改變，並正在被世界不斷變化的境況，被人們內在不斷變化的重心以及他們的狀態和他們的環境等改變著。
如果接收新啟示是你的天命，那麽你就無法在其他任何地方找到你的召喚。你盡可以去嘗試。保持抗拒。否認它。站在一旁。努力找尋它的錯誤。努力蔑視它。努力拖延它。但是你無法改變它抱持著你天命的事實。
你的思想可以揣測。你的思想將質疑。你的思想將認為它是荒謬的；它根本不可能。可是，你的心靈將認知。你的靈魂將被激發。
它就像那個在你來到世界以前對你講話，讓你為進入這個艱難而挑戰的環境進行準備的聲音。正是那個聲音——就像那個聲音，就像我們的聲音——喚醒那個聯接，重建你生命的主要焦點和意義。
可是在啟蒙的那一刻，你將不理解。它將如此令人困惑。它如此不同於你的目標、你的想法、你對自己的理解以及你正在世界上做的事情。
突然間，就好像你被閃電擊中了一樣，經過片刻的黑暗，一切都被照亮了。你看到了你生命的真相，以及你距離你的更偉大宗旨和召喚是多麽遙遠，你像在大海中的一個木筏上漂泊著，被世界的風浪四處席捲著。
可是，當你在浩瀚的海洋中漂泊時，上帝發現了你，發現了你。就像海面上的一粒微塵那樣，你被發現了。你被這一啟示發現了。
無論你處於怎樣的境況或思想狀態，這一召喚都將對你講話，因為它代表著你的天命。它並非別人的天命。你不必擔心他們。它是你的天命。
你或許會問：“那麽其他人呢？我的配偶呢？我的孩子呢？我親愛的朋友呢？”
可是上帝發現了海上的那個微塵，而那個微塵是你。
這就是啟蒙。它是神秘的。你無法用智力來理解它。你無法掌控它的意義或它會引領你去做些什麽。它超越你的掌控，因為上帝超越你的掌控。
你偉大的想法，你堅定的信念，在面對這一臨在時，都顯得膚淺和脆弱。你的爭辯是空洞的。你的拒絕不具備真正的情感。你的否認是言不由衷的。你的回絕缺乏信服。因為這是你的啟蒙。
一旦這一啟蒙被認知，經過一番掙扎之後，那個準備之旅就在你面前展開了。內識進階在你面前展開了。對你真正生命的喚回，以及這一喚回對你、對你當下的境況和義務所提出的所有要求，被一步一步地擺在了你的面前。
你無法從你現在的位置獲得你的宗旨，因為你在漂泊著，你還沒有找到你的安全港。你還沒有找到你的生命注定要到達的那片陸地。
當你被啟示擊中的時候，那是怎樣的一個時刻啊。它看似短暫，但是突然間，一切開始顯得不同。你擁有了一個體驗，它和你的尋常體驗形成對比，這開始製造一種你將攜帶前行的對比。因為你能自行去做的任何事情都無法與之競爭。它比你曾經試圖擁有的任何體驗更加廣大。它比你曾經為自己設立的任何目標更加偉大。
你感到害怕、難以招架和困惑，但這沒關係。這很自然。你的生命發生如此突然的改變，這當然會造成困惑和迷失。這當然會對你當前的癡迷和紛擾造成幻滅。
一旦上帝在你的身上烙下上帝的印記，那麽你就不可能將它從你生命中抹去，或是掩蓋它，或是讓它走開，或是對你自己解釋它或讓它合理化，從而削弱它的力量。你要和給你的啟示對抗嗎？
你碰巧遇到甚或是聽到這一新啟示，並非出於偶然。天國裏所有支持著你的力量，一直在努力讓你到達這一認知的節點，阻止你在這一進程中破壞你的生命，限制你已然做出的損害和你已然造成的浪費，這樣你就有可能並有能力做出回應。
這一啟蒙可能會讓你感到無助和困惑，非常不確定。你甚至會認為這是一個巨大的不幸。可是從天國的位置和觀點來看，你是少數得到祝福的人，是一個被賦與了最偉大機遇的人。就算它意味著要改變你的生命和境況又怎樣呢？這和你是誰，以及你為何被派到這裏相比，又算得上什麽呢？
這些對你來說是重要的，是的，在此刻，並且對那些和你在一起的人來說或許是有意義的。但是你被賦與了一個更偉大的機遇，甚至不只是一個機遇——它是一個召喚。
這一啟蒙一旦發生，那麽你的旅程將會改變，一開始你或許感覺不到，可是某種東西已經改變了你生命的路線。你永遠不會和過去一樣了。即使你用你的一生來否認和拒絕所發生的事情，你也將永遠不會和過去一樣了。
你將永遠無法單憑簡單的娛樂而感到快樂。你將永遠無法對你先前的目標或紛擾，愛好或興趣感到滿足。某種東西發生了改變。
從天國的觀點來看，這是一個偉大的祝福。終於，你的生命擁有了被救贖的可能。但是對你來說，那一刻它看起來完全不是這樣。
如果這個啟示是你的啟蒙，你就必須堅守它，如果它就在你存有的核心，你將認知。它不是你和自己進行的智力討論。它不是一個理性過程。人類理性只不過是應付一個不確定、不可預知的世界的一種應對機制。它在某些境況裏是恰當的，而在另一些境況裏卻是無望的。
重要的是你要認識信使，因為如果這一啟蒙發生在他還在世時，那麽你的機會就更偉大、更重要。如果當他在世上時，你錯過了他，那麽這對你來說將是一個巨大的不幸。
啟示每隔幾世紀才會到來，或者是千年一遇，而你恰好在這個時代身處這裏。從天國的觀點來看，這是一個偉大的祝福，一個偉大的機遇。
可是，誰能認出信使呢？他看上去很普通。他沒有震撼的外表。他在世界上沒有身居重要地位。他將消失在茫茫人海裏。他將行走在他們中間。沒人會認出他，除了那些被啟示擊中的人。
對於那些和他見面的人們，他可能不會向他們透露他在世界上的真正宗旨和工作，這取決於他們是誰。人們怎麽會看不到這一點呢？怎麽可能一個在世界上如此重要的人，卻無法被站在他身邊的人們認出來呢？
這就是這個世界的困境。每個人都擁有眼睛去看，擁有耳朵去聽，可是他們以一種不同的方式在看，他們努力去聽他們思想裏的東西，和那些確認他們思想的東西，而非現實存在的東西。
所以他們看，但是他們看不到。他們聽，但是他們聽不到。他們站在信使的身邊，但他們認不出他們正站在這個時代對整個世界來說最重要的人的身邊。
他從來不這樣表述他自己。他太謙卑了，不會這樣去說，因此這必須替他說出來。
這就像是幾個世紀以前。你和穆罕默德在一張桌子上喝茶，但是你不知道他是誰。哦，他看起來和其他人一樣。他並未散發出那個臨在。他並非那麽莊嚴或無所不能，以致他周圍的每個人因為他的存在而暈眩。他只是一個男人，身著傳統服飾，只是一個男人。他在那裏。我現在看到他了。他就在那裏。沒有什麽特別之處。他必須非常努力地宣講，只是為了讓人們能夠去聽他講。他周圍的每一個人是如此視而不見，唯有少數人能夠看到。這就是在任何啟示年代裏，信使所面對的困境和負擔。
啟蒙始於影響。它起始於不滿足感，認知你在找尋，你不滿足於你所擁有的、你所在的位置以及你在做的事，因為這些不代表你是誰，以及你為何來到這裏。
那些認為他們知足的人，還沒有到達他們內在足夠深刻的地方，因此意識不到他們距離他們需要在的地方和他們需要做的事情還差得很遠。
目標不是幸福，而是進行準備、做好準備、接觸、重新聯合並最終對世界做貢獻，無論那是在何方，只要適於那個人。正因為如此，對幸福的追求是非常欺騙性的，因為啟示將讓你感到不安。它將挑戰你。
你以為，當你被派到世界上做某些事情，而你現在沒有去做並且沒有希望去做——除非某種更偉大的東西被賦與你，除非你從人群中被召喚出來，除非你的旅程被天國的力量改變——時，上帝會來到這裏安慰你嗎？
你將只是大海上的一粒微塵，不為自己所知，不為他人所知。即使你擁有一個高尚的位置，在社會上獲得了財富和地位，可是你生命的空洞本質將無處不在，除非你找到了你的更偉大工作，並盡你最大的能力去開展它。
那些這樣做的人們，體驗到一種滿足感和一種價值和力量感，而其他所有人都喪失了這些，無論他們進行怎樣的自我宣稱。
上帝的新啟示將闡明人類靈性的本質，它已然被文化、被慣例、被政治操縱所覆蓋。
它將闡明你生來擁有兩個思想——一個被世界薰陶的世俗思想，和一個依然與上帝聯接的你內在的更深刻思想。它將闡明，智力是有限的，超出了這些限制，你就必須深入到表層思想之下。
它將闡明，你無法在你的更偉大工作和天命之外成就你自己，並且你所尋求的所有快樂都將是短暫的，將無法滿足你靈魂的更深刻需要。
它將闡明，你生活在一個巨變的年代，在此，人類在宇宙中的隔離將會結束，在此，改變的巨浪將衝擊世界——一個劇烈動蕩和不確定的時代，一個啟示發生的時代。
人們可能想從信使那裏得到很多東西——希望得到豁免，希望奇蹟，希望相信某個超自然的人，希望他們的生命因為他的存在和他的工作而得到豐富。
他們將會失望，就像以前的信使讓眾人失望那樣。正因為如此，信使被否認、被拒絕、被回避，並在某些情況下被毀滅，因為人們沒有得到他們想要的東西。他們只收到了他們真正需要的東西。
人們想要的和天國的意志是如此不同。但是，如果你能夠超越生存和獲取在世界上的安定和安全所必需的簡單事物的需要，而真正辨識到你生命的更深刻需要的話，那麽你將看到，你想要的和天國的意志實際上是相同的。不過這一認知，只能在個人的一種非常深刻的自我坦誠狀態裏才能發生。
你還不可能發現這一點。但是對於正在聆聽我們話語的你來說，你已經到達了啟蒙得以發生的節點。你必須用你的心靈去聆聽，而非帶著你的評判、你的想法以及你所認為的要使啟示在你看來是真實和有意義的所必備的一切條件去聽，就好像你能決定這些事情一樣。
即使人們在痛苦裏，他們依然無法擁有這種謙卑，認識到他們無法確立他們與造物主、與天國意志的根本關係的參與條款。
你的宗教信念無法真正做到這點，因為這發生在信念範疇之外。信念不會帶你進入你的古老家園，你的天堂般狀態，因為信念太脆弱、太短暫了。當你離開這個世界時，你將沒有任何信念。它們都隨著身體逝去。你只是在那裏，以你真正的樣貌。
你的精神家庭將會接收你，問你是否完成了某些事情，在那個時刻，你沒有任何負擔，不受你信念的盲目性影響，一切就像白日一樣清晰，你要不是履行、就是沒有履行這些重要職責。並且就算你否認，也不會遭到譴責。它只是意味著你的工作還沒有完成。
你看，你必須在努力工作中回歸天堂。你必須服務於這個分離的世界，這個分離的宇宙。你必須在工作中回歸，通過貢獻，通過自我發展。你不能作為一個悲哀的、矛盾的、有爭議的、痛苦的人，回歸你的古老家園。如果那樣的話，天堂在你看來就像地獄一樣。
上帝不會簡單地赦免所有這些問題，因為上帝並沒有創造它們。它們必須被消除。上帝賦與你內識的力量，那個更深刻智能，以及一個更偉大召喚來消除你過去生命和存在的悲劇，來重建讓你去宣稱的尊嚴和宗旨，重建讓你去服務的宗旨。
所有這些都起始於啟蒙。如果它是真實的、有效的，那麽它必然起始於啟蒙。正是在這裏，上帝設立了參與的條件，並確立了你回歸的真正旅途的開端。
你無法帶領你自己回到你真實的狀態，因為你不知道路徑。你無法簡單地遵循從別人那得來的一個處方，因為你和內識、和那個臨在的參與，必須在沿途某地發生，否則它就是一個智力的努力，而非一個靈魂之旅。
對這個世界來說，時間很短暫。你無法花費幾十年、幾百年的時間來完善自己，或是努力解決你的困境。這個召喚就是為了現在。時間已晚。
如果你能做出回應的話，這將對你造成壓力，但是壓力會縮短你進行回應和準備的時間。這是一個偉大的祝福，因為時間對於無法做出回應的人來說，等同於受難。
禮物就在你的內在，但是你無法開啟那道大門。你沒有鑰匙。你無法發現你的更深刻本質，因為你尚未擁有整個畫面。你尚未建立你與你本源的關係，因為你的更深刻本質，就是你與你本源的關係。生活在分離裏，迷失在世界的汪洋裏，你怎麽可能發現它呢？
這是天國的禮物——即你的生命能夠得到救贖。但你必須允許這一路徑被呈現給你。
你必須對啟示做出回應。如果你還未能對上帝先前的啟示做出回應的話，那麽你是在等待這一新啟示。
在某個節點，在絕望或幻滅的時刻，你將感到你內在更深刻的激蕩。你將認識到，你來此是為了一個更偉大宗旨，你還沒能發現它，但它在等待著你，等待著你的生命受到召喚的那個時刻。
